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0：電子化帶動質變，時間、空間、知識、關係。整個世界，包括音樂。音樂和聲音。聲音和新音樂。新音樂跟頻率、震幅和時長。沒有結構的結構。沒有主調的主調。寫在空間的樂章。跟時間合奏的演出。可能性和表演性。不穩定和開放性。美學、觀眾、聽眾、創作人。什麼關係。可以是什麼關係。想不想有關係。沒有關係有沒有關係?
1：《一零》是本地少見的新音樂越界實驗，影像、聲音、樂器設計再加劇場表演。跨界其實不特別，有趣是，兩位主角：蔡明亮的影像其實沒有打算跟梁基爵的音樂對話，而梁的音樂及演出也沒有打開對話的缺口。兩者相遇造成的聲景及意象有怎樣的連結，得靠觀眾當下的聆聽及想像。也許，創作人未必有很強的意識，但作品的實驗性之一正在此。觀眾愈積極閱讀，作品內容愈豐富。
0：聲音創作。空間和時間的行動。如何在空間震顛，如何再現時間，既是形式也是內容。
1：粗略地根據觀眾的空間「走勢」，把《一零》分為三部：先是觀眾圍圈，從上而下，站著看及聽音樂；接著，觀眾一分為二，是一是零，左右看影像；最後全部觀眾坐回觀眾席。一幅人流而成的空間幾何圖像———四散到分二到置中，觀眾被安排走進未知的音景，也走入時間裡，成為形式的一部份，打開聆聽的可能。
0：儀式化是動作的重覆及象徵符號的挪用。新音樂往往把創作人理性編寫音符的主導角色退後，把意識放在聲音獨一無二的特質上，結構是把玩隨機的不確定性，最著名的是John Cage參考《易經》而進行隨機操作（chance operation）。
1：第一部份基爵身穿白服在下層台中央的四角，以精準的動作，中性的狀態，重覆敲打美麗的機械樂器，並用聲音連接接合器，指示放在上層四周，即觀眾面前的聲音裝置。觀眾看著冰冷的金屬片被敲打，發出低沉環迴而有節奏，並且間中發光的聲音。音色不特別有趣，但標記了時間及空間，聲音在當中運轉。可觀的是聲音如何被敲打而成，基爵專注得幾近帶有宗教冥想的「演奏」也比音樂的內容更具表演性。看的音樂。
0：沉默大概是放下所有掌控及理解的野心。
1：第二部份，觀眾被分為零或一，各走到下層細看蔡明亮的短片。影像比人還要大。先是馬路旁的廢墟亂木，很是蔡明亮簽名式的心景微動，似看見微塵在翻滾，亂草在暗黑生活裡搖擺不定。接著是李康生的特寫，一切尋常，食飯又好，眨眼又好，生活的本質，獨步的存在實感，身體的緩動，都在召喚觀眾去迫視平凡的生命和自已。其他聲音都顯得多餘了，根本沒有對話的必要，影像早已飽滿。身後的手風琴及大提琴分別跟著樂譜在不同空間移動。但，對我而言，都成噪音。再來是模仿鐘擺的聲音機械（雖然裝置本身很美），但時間一再被呈現，過量了。那刻，明白音樂及影像，其實各走各路。於是，思念沉默。沉默也是聲音的一種。
0：「你需要我或者別人來提升你的境界嗎？為什麼你不能像我一樣意識到、譜曲、演奏或者聆聽音樂並不能得到什麼？如果意識不到這點，你就像完全聾了一般，永遠聽不到任何東西。」John Cage回答記者有關聲音是音樂嗎的提問。（見《沉默》中譯本）
1：第三部份，所有觀眾坐在席上，蔡明亮的影像在後，音樂隊伍在前。仍是李康生的大頭特寫，呆滯目光，被塗黑的臉，多重不明的意象，都透著生活的重量及晦暗。而基爵在前，似有似無的以電子合成的聲音唱和，如問「你在哪」及「你是誰」，但更多時候，欣賞著他表演能量，看著他專注小心地拉動電子音樂盒上的長條，一條寫在空間及時間裡的樂章。從一和零之間，我想有更多的沉默。
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