關於荒誕，從來都是說不清的，毫無邏輯，難以理解，諷刺的是，這就是存在的本質，從出生到死亡，我們都努力在搞清楚自己為甚麼活著，許多時候根本搞不清，問題交給下一代，世世代代，循環不息。鄧偉傑的「荒誕‧存在」，探討的就是這個「荒誕‧存在」的命題。
故事講述一個愛把回憶記錄於錄音帶裏的老人，在69歲生日那天，找出自己39歲時錄下的錄音帶，聽著及回憶自己的過去，但始終無法錄下新的一章。貝克特把錄音帶作為載體，它只能播出聲音，沒有影像，不可觸摸，而錄下的是老人的回憶，更顯得回憶的脆弱。然而，老人可以重複收聽某一個片段，飛去自己不感興趣的，同時，錄音帶記載的又是他的日常點滴，成為他生存的推動力。
相對而言，我更喜歡鄧偉傑演繹老人靜態的時候，那種靜止比較有一個遲暮老人，身邊時間彷彿凝滯了的感覺。不過，如果讀過貝克特《最後的錄音帶》，原著的克拉普相對比較陰沉，與錄音帶中的自己形成強烈的對比，鄧偉傑扮演的克拉普，反而顯得行為急躁、不可預知，找不到錄音帶，他馬上暴跳如雷；又突然從抽屜拿出一隻香蕉，繞室踱步，邊吃邊自言自語。兩種狀態無分對錯高低，不過是演繹問題，倒是可以從中觀察出作者與演出者各抱著甚麼心境。無論如何，事實上，看完整部戲，你不會知道老人因何感到虛無，與世界的荒誕有何關係，然而，說不清、搞不明，本來就是荒誕的本質之一，有些時候，將我們導向終點的不是壓力，而是虛無，老人漫無目的地回顧自己的半生，發現現在的自己已毫無感覺，生活如霧一般抓不住，遑論紀錄，整個人無處著岸，就感到無處容身，然而，日子還是得這樣走下去。
戲劇的下半部是「存在」，存在和荒誕作為銀幣的一體兩面，筆者與上半部「荒誕」拼起來看。上半部以聲音呈現戲劇，那麼下半部就是依靠形體。鄧偉傑以「等」、「逆」、「限」為主體，講述三件人生中經常出現的事：「等人」、「工作」及「死亡」。隨著形體的展現，身體各部分不斷拉扯，時而緊繃、時而放鬆，要讓觀眾看得「入肉」，就不能只簡單呈現動作的狀態，以「等」為例，鄧偉傑扮演一個等人的中年漢，期間在看報紙，因為大風，報紙一直被吹開，這一連串的動作，倒讓人想起差利卓別靈的默劇，甚具喜劇效果。第二部「逆」則把一個人一天的行事：工作作一個逆時間的展現，不過，順逆與否，其實根本說不清，生活就像一個循環，許多細節已經固定了，每一天總會重複，無論是順時間還是逆時間，一樣得過。最後，「限」則展現了一個將死的人的思路歷程，似回憶，又像元神出竅，彷彿看到死後世界，最後，結局當然是難逃一死，諷刺的是，如果人生前真的如「限」所展現的想像，似乎，又比一成不變的人生有趣得多。或許，存在的本質就是死亡，因為我們根本無法論證生存的意義，唯有透過死亡去反證它，不過，那已經不是我們在世時可以確認的事了。
（原載於2014年6月《三角志》）
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