青春是個難寫的故事，誰沒有過慘綠時光，要死診早的衝動?  各人心底都有本青春殘酷物語的孤本，人人的那些年都不一樣，因此，既要有獨特的戲場風格，又能激發連綿的漣漪，很有難度。但，奧地利德語劇作家Ferdinand Bruckner 這個劇本，雖然寫於1925年，卻很有進步性：戲劇性主要由女性演員心理層層推進、直面奴(男)僕(女)權力糾纏、末代貴族跟寂寞中產的相濡以沫、基層上流只有不惜一切(的徒勞)、性愛及藥物帶來的快樂罪疚，還有雙性戀、女性;身體解放及性權等等這些到今天仍是禁忌的議題，一一在舞台以詩化的語言激放，難怪英國著名劇作家Martin Crimp 於2009年把它重新改編為《Pains of Youth》，並由極受爭議的女 導演Katie Mitchell執導，引起了歐美劇壇對此文本的從新關注。

今次由「同流」翻譯的版本，很有趣，先是題目，原劇名字是《Krankheit der Jugend》，直譯英語為《Sickness of Youth》，後由Martin Crimp 改為《Pains of Youth》，現繹為華語的《殘酷青春》，從病態到苦痛到殘酷，不是只出於政治正確，我想，是導演的一種取態。於是帶著期待，尋索印記。

結果，發現導演大概是選取了低度的劇場語言，也沒有本土化或改造時間、處境的企圖，戲劇性都隱身在word-based的文本後，極小的空間調度保留了七人困獸鬥的腌悶格局，時間的流逝只是化為牆上的一道微光，其他的如音樂及服裝都是平實的。於是劇味全靠演員的演譯，對白的往返及輕度的身體語言。 欣賞幾位年輕演員的努力，雖然顯得吃力，特別是演Marie 的陳栩炘，她非常用心地把這位從守禮抑壓、天天向上，一切中庸的女孩最後因不能承受本我(性解放)，以及失戀的挫敗，最終崩潰的心理變化，但陳只是把這個女孩演出來，她不是這個女孩。

的確，對白非常精彩，有時如刀，有時如風，張力強勁，特別喜歡Freder這個魔鬼人物，他的「邪說」往往帶出黑白的辯證關係，聽他如何合理化以性來戲玩／改造／釋放女僕、聽他如何一手拆開Irene 以冷漠高傲去掩飾自卑出生的假臉、聽他如何三言兩語直指Ｍarie以母性及物質去綁架Ｐetrell 的情感，都叫你背部一涼，同時，不禁點頭。

只是，除了對白外，身體語言在整個文本其實很重要，而「身體性」卻在舞台缺席了。演員之間的身體接觸很少，兩位女孩子的情慾搖盪也只是一場若即若離的舞蹈，沒有真正用身體說話，除了Irene被Freder 以門夾著長髮，似有隱喻之意外（我可能還要是想多了），身體在哪?

當然，不是說要有很出位的性戲或要女演員脫衣才叫有身體，但性、慾、挑逗、迷惑都相當「含蓄」以對話說出來，女伯爵的慾念迷情都是發生房門後面，我們只看見她出出入入，卻不能感受她如何以身體來確定自己，去忘記自己；不是要把性戲重現舞台，但總有更有趣的劇場表達方式，深化青春在身體前的軟弱、狂飆、逞強或轉借。女僕Lucy更是一條非常厲害及前衛的故事線，她由乖女孩痴心女，受壓的被動受害者，轉為享受性愛自主生活的妓女，是全劇唯一得到快樂的人，簡直是獨行女性的先驅，拜服編劇在１９２０年代已有這個超前的想法，當年一定受到很大的打壓，但今天又如何？導演似乎沒有特別關注此線。其實，除了「Alt」外（他其實是一個怎樣的人，是Marie的mentor?)連繫其餘七人的主線就是性，但在舞台上，真的感受不到這條身體的感覺線。

不過，很享受細讀此劇的入埸文案，欣賞導演這個新鮮的作法：把參加「劇本分析班」的學生讀畢劇本後的感受刊登出來，這不失是把文本在地化的延伸。同流的確沒有把原著的社會脈絡本地化，卻延展了閱讀文本這個過程，我們可以閱讀本土年輕人（其實不肯定他們的年紀）如何閱讀青春，而且不是單一角度，而是各人有各個說法，這讓我對今天的、活著的「殘酷青春」有更多元的理解。