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這是一個不容錯過的演出、一個令人感動的演出。
作為一個藝評人，其實很難一心一意欣賞台上的演出，一方面要把一些重要的情節記下作為評論的參考，另一方面，又要不斷思考創作者的意圖與表達手法。到了下筆的時候，也會和其他類型的作者一樣，同樣會有寫作障礙，不知如何下筆，文章如可發展。今次進念的《利瑪竇的記憶宮殿》卻是一個完全愉快的享受。由五官直接感受到的聲音和視覺，到觀察創作團隊細心的處理以至背後的意念，不斷有令人驚喜的地方。
《利瑪竇的記憶宮殿》是美國歷史學家史景遷(Jonathan D. Spence)的一部獲獎歷史著作，利用利瑪竇在中國推廣的記憶法，用影像把他的事跡串連起來。今次舞台的呈現，比文字的書本更進一步，讓觀眾直接感到影像的震撼，原本的文字則化作歌劇的唱詞，加上木偶的演出，環境氣氛的營造，成就一個完全的劇場經驗。
在中西文化交流的歷史長河之中，有兩位意大利人成就千古不朽的傳奇。一位是中國元朝時代的馬可波羅，另一位是今年逝世四百周年的利馬竇。前者的事蹟在今天的意大利還是備受重視，位於威尼斯的國際機場就是以馬可波羅命名。後者的名字在今天的意大利可能並不起眼，在天主教中也尚未達到聖人的地位，但在遙遠的中國，他的貢獻無論從天主教傳教的成就，以至把文藝復興之後的西方文明帶進中國，都獲得歷代政府的肯定。1610年逝世後，明朝皇帝賜予墓地。現在的中國政府，雖然還未和梵蒂岡建立正常關係，但對利馬竇文化交流的貢獻，仍是給予肯定的，今天利馬竇的墓園依然樹立在北京。
「進念」的創作不少都是源於名著，不是重點是在解構，把能夠感動創作者的片段抽出，最經典可能是把書中的片言片語，在舞台投影出來。當然另外一個極端的例子是改編張愛玲的《半生緣》，演員把整個作品以唸白的形式在台上讀出來，既考驗觀眾的耐力，更考驗演員的表演能力。「進念」給予觀眾最大的印象是劇場的表演形式，而非感動。今次演出的最大的突破，是利用胡恩威慣用的舞台語言，多媒體影像和現代電子音樂，其中不扮高深，反而處處令人感到向古典致敬的痕跡。其中利馬竇臨終的安魂曲，樂句和十六十七世紀的古典作品有著千絲萬縷的和應，如果巴赫再生，他的作品可能都有類似的形式。許敖山的音樂是現代和古典的一次美麗相遇。
文本的扎實絕對是編劇廖端麗莫大的貢獻，既保留史景遷以影像說史的特色，但在史學家冷靜的筆觸外，編劇加上的濃厚的感情。舞台的利瑪竇不只是一個偉大的影像，而是一個存在的人。同時利用影像的次序交代他的一生，隱含古典歌劇的結構。
史景遷以影像說史，胡恩威以影像駕馭舞台，胡恩威的多媒體劇場藉著配合的文本發揮得天衣無縫。不過最震撼的還是和演出場地完美的結合。今次演出的場地是聖依納爵小堂，是一所以耶穌會會祖命名的教堂，搬演耶穌會士利瑪竇的事蹟，本身已經有特別的意義。在非傳統場地演出，很多時都會用上帷幕來遮蔽部份場景去創造一個舞台環境。胡恩威卻堅持原汁原味，作為一個神父，祭壇是他執行聖職的地方，飾演利瑪竇的田浩江就是以祭壇為舞台。演出並沒有為祭壇加添太多無謂的裝置，為了強化宗教的氣氛，台上加上多枝小型十字架。眾多的十字架，在大型的宗教儀式也常有出現。反而教堂本身的眾多裝飾，卻被運用得淋漓盡致。祭壇牆上的巨型十字架在水波中蕩漾，令人聯想到傳教士漂洋過海的經歷。參見皇帝的一幕，利瑪竇一行人由祭壇走到門口，然後大門關上，台上空空如也，觀眾和利瑪竇一樣經歷在皇宮等待的時刻。臨終的一幕，祭壇上滿佈燭光，觀眾一同送別這位一代偉人。利瑪竇是臨在這個教堂之中，觀眾是儀式的參與者。
胡恩威不諱言個人宗教經驗對這個演出的影響，不過這並不是一個宣教的戲劇，不是告訴你一個絕對的真理，劇中描述的利瑪竇是一個人，一個宗教人道主義者，對信念也有懷疑的時刻，我們分享他的心路歷程。利瑪竇向我們示範如何接受兩種不同的文化，而且達到溝通。當然最後我們一定要相信今天利瑪竇的精神依然存在，以包容開放的心，讓利瑪竇的演出在祭壇出現。
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