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近年因為不少科技的發展越發昌明，藝術家們紛紛利用這新媒介挑戰傳統藝術，打破框架，從新的角度拷問藝術本質與不同命題。來自法國的編舞文森‧杜邦是次聯同沉浸式體驗設計師查理斯‧艾益斯，重新演繹杜邦在2010年的作品《舒芙蕾》。《真‧幻境界》分成兩個部分，現場舞蹈演出與虛擬影像 (Virtual Reality)。現場的舞蹈演出是《舒芙蕾》本來的部分，而虛擬影像則是設計師按《舒芙蕾》的動作和內容作延伸的。
現代舞作品多以肢體動作敘事，相對其他劇場作品比較少語言的部分。對於主創人而言，虛擬影像是將詩意的空間變得真實。筆者認為，虛擬影像的部分都是比較實在的場景敘事，現實的演出部分才是比較詩意的表達；所以虛擬影像讓觀眾大致有一個脈絡去想像，令從不／不多看現代舞的觀眾較容易進入純肢體的部分。
創作團隊嘗試以多種對立的概念切入，再將其模糊化，繼而引發觀眾思考。例如「旁觀／主觀」，創作團隊容讓觀眾有選擇觀看真實還是虛擬畫面的空間，所有觀眾手執的虛擬影像裝置如同看歌劇院演出的望遠鏡，令「觀賞」（seeing） 的經驗更加強烈。觀眾會不自覺有作為旁觀者（spectator），以比較抽身的目光看演出，但虛擬影像又是一個很強的沉浸式體驗，這種對比是有趣的。其次是「虛擬／現實」。主創以簡約的台面設計，對比虛擬的花花世界。舞者在舞台上真實地表演，而觀眾所手執的器材，就是為現實披上一層魔幻感、吸引力、精彩的調味料，可見他們有意反思現代人對虛擬和現實的理解，或再現兩者落差的意圖。
以上提及的概念都是容易讓跨文化觀眾產生共鳴的題材，但始終香港與法國的文化語境很不一樣，加上語言不通的問題，整個演出於我而言未能引發很深的共鳴和反思。
目前的呈現對文化語境的差異都未能照顧到，例如薩滿這個角色。薩滿對於歐洲文化來說，是自然、原始宗教等概念的載體，但香港人對薩滿的理解也比較少，頂多只能與神秘主義和宗教聯繫。倘若能對歐洲文化所理解的守靈祭、薩滿有更多認識，相信會對作品有多一層的理解。現在的觀賞經驗停留於對意象比較淺層和片面的理解，例如象徵死神的男舞者、遊走於生死的女舞者同薩滿交纏，以表示在生死界線的掙扎，但並不算深刻。
至於演出語言不通的問題，令我感覺有很多重要的資訊的確缺失了。首先宣傳上沒有特別提及演出會有任何語言，因此一開始我誤會了是無語言演出。可是在演出比較開首的部分，飾演死神的男舞者拿着鐮刀說了一大段獨白，從他的動作判斷看似是在計算鐮刀的長度，除此以外應該還有其他的內容，就無從得知。作品的最後，飾演屍體的女舞者唱了一首歌，有時候聽得到英文，但也聽得不太清楚。
倘若希望將作品帶到世界各地巡演，而作品又是基於某種特有的文化背景創作，文化語境的差異是其中一大挑戰。如果沒有作一定程度的在地化處理，或者沒有事先讓觀眾了解作品中的文化語境，則會影響當地觀眾的接收。雖然虛擬與現實的題材是全世界共有的題材，但也不見得這一部分足夠驚艷觀眾。特別是演出結束後，我才發現虛擬影像的畫面全是預錄的，並非即時配合現場畫面調整，則覺得有點可惜。除了科技部分不如如期厲害，並非實時與真實的空間並置也削弱了臨場感，減弱了作品的力度。因此作品存在不少有趣的素材，也有不少的深刻畫面，但整體也不算是一個讓人驚艷的作品。
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