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1986年，毛俊輝導演根據布萊希特作品改編而成的《阿茜的救國夢》，描繪抗日戰爭期間的柴火丫頭楊排風，幻想自己成為書中的楊家女將，立志成為救國英雄，並在現實中力圖拯救受難同胞。近四十年後的今天，《阿茜的誇啦啦救國夢》基調不變，在敘事形式上進行了改編，拆分為四幕，並交錯現實與夢境。夢境劇情以粵劇呈現，而現實部分則以白話話劇呈現。
此次跨界創作如同「拼圖」，期望各界優勢互補，將戲曲的精髓與話劇的深度結合。戲曲注重演員的表現與傳統技藝，而話劇則探索人性與現實，通過舞台設計與燈光音效，傳遞資訊（Truth）的效果。這不禁讓我思考：是否有必要將既定的「粵劇程式」拆解，以話劇形式演繹。作為一名入場欣賞粵劇的觀眾，我其實更期待看到一場以「粵劇程式」擔綱演繹的戲曲，輔以劇場舞台技巧支援的表演。
沒有了「粵劇程式」的粵劇，還是粵劇嗎？
劇本利用現實與夢境的情節將話劇與粵劇區分開來，這無疑是一個聰明的做法。「古」與「今」的交錯，使得粵劇劇曲來得自然，不致太突兀。但在改編內容上，似乎更多筆墨著眼於話劇部分。整體上，似乎更側重於將粵劇演員當作話劇演員來看待，教他們收起粵曲唱腔、瞪眼、紮架及傳統表演技法，即使在夢境情節中，華麗服飾的角色及粵曲程式的場景亦使用得少，沒有了「唱」、「做」、「唸」、「打」、「手」、「眼」、「身」、「法」、「步」四功五法等加持下，演員們的壓場氣勢似乎稍見薄弱。
有言：戲曲看演員。粵劇精髓在於其鮮明角色、象徵性面譜和表演技法，環環相扣。如何在保留這些經典元素同時，讓觀眾感受到新意？粵劇角色如生、旦、淨、丑，鮮明人物性格，各具風格，講究「四功」和「五法」也包括特殊唱腔、華麗戲服和象徵性妝容，缺一不可。故粵劇應視之為一個整體性觀賞而不是局部性。在演出時，官生的出場總引來掌聲，可惜本劇經典粵劇人物登場機會較少，登場時間也較為片段式，欠連貫性，或許讓一眾傳統粵劇迷感到失望。
究竟粵劇與話劇的合作，孰輕孰重，誰主誰次？
若這次的跨界合作，以「傳承粵劇」為要旨，我們又是否不應摒棄粵劇當中元素和技藝，而是提升和發揚其特質？我們是否應透過「劇場／舞台」這個媒介，利用非語言和非對白的演繹方法，例如舞台美學及科技，來有效傳遞信息？以一補粵劇原生演出的局限性？在保持四功五法等基本粵劇程式不變的情況下，單單運用話劇的舞台燈光、音效、已有千變萬化的演繹方式，其實是不是已經足夠為粵劇注入新生？
舞台效果如何一補粵劇原生演出的局限性？
粵劇以演員為關鍵，不少觀眾看粵劇是為了看到演員的面部表情和唱腔魅力，最初的粵劇表現多在茶樓場所演出，場地較小，而這次我們在數百人表演場地，我當天觀賞的座位較後，聽到後座的長者，擔心看不清主角的表演，可以想像年長而又更遠的「山頂觀眾」，若沒有帶望遠鏡，實在無法看到演員表情神態或肢體動作，這次作品有試圖使用剪影方式，放大投射角色的影子在牆身上，雖看不到面貌，但也有幾分粵劇韻味，不妨多加運用。武打動作講求敏捷，出手往往於迅雷不及掩耳間，精神稍不集中便已錯過，如果可以加上其他技術，如加快、減慢節奏、光影投射等，繪聲繪影的演繹輔助，相信有助觀眾了解武打動作的魅力，既保留傳統精髓，又不落俗套。
值得一提的是，音樂部分，嘗試加入西樂（大提琴），配以中樂重新編曲合奏粵劇，誠如座談會內導演的分享，四幕的樂曲，由一開始純粹的傳統，走到最後一幕中西合璧，當中的女主角唱腔也因應了曲目而有所調整，稍稍走向西化，甚至最後，我聽出幾分西方古典歌舞劇的調子。心想，我入場觀看的，真是粵劇嗎？還是歌舞劇？為何我要入場看一齣歌舞劇包裝的粵劇？香港電影《飯氣攻心》有一段是：王菀之為了表現其精湛廚技，菜式以牛扮豬，以豬扮牛。以魚扮蟹、又蟹扮魚。也反思：為何偽裝？
「異化作用」如何補充解說角色的不同面貌
記得在此劇的一開始，中段及結束，導演都會以局外人身分跳出來簡單解說內容，因而引起座談會觀眾發問其因由。導演指出這是引用異化作用，期望以第三身抽離客觀的身分解說當中劇情。而我認為，如果這個異化作用，能運用於角色與角色之間，更深入描繪角色的成長與想法，如何影響他們作出選擇，在這方面多加著墨的話，將有助於我們更深入理解人物角色。
例如可以嘗試運用於：劇中角色高老闆由重利輕義的人物性格發生轉變，甚至為丫頭火燒自己磚廠的行徑予以包庇，這種有別於一般粵劇設定的忠奸分明的劇情解說。根據導演回應，角色高老闆的人物設定極具複雜性，這種性格改變是刻意設計的，旨在回應今天日趨複雜多變的社會環境，一改過去作品皆非黑即白的角色定位。
這樣角色轉變，事實上有礙於我及其他觀眾理解故事劇情，若然角色高老闆需要因應社會多變而扭轉人物性格，那麼我認為女主角的角色也有必要，就著當下的社會語境作出改編或說明。或可利用「異化作用」側面描述小女工是為何，在老闆有恩於她的背景下，仍然選擇火燒老闆的制磚廠？這個有情有義的小女生，何解勇字掛帥，不顧連累老闆，及自身死活挺而走險？這種勇武情懷是由何時開始走到極端。除非有更深入的解說，否則我們作為觀眾，實在難以產生共鳴。
如何在傳承傳統藝術的路上，繼續前行？
事實上，若視之為改編劇，它是有趣的作品。然而，若其目的是為了促進粵劇傳承，恐未奏效。不同的藝術相互借鑒，取各家所長，互為養分，共創新猷，無非是為了把傳統文化薪火相傳下去。但當這個傳統被認為不合時宜，無法迎合現代人口味需要「變」的時候，「變與不變」、「留與不留」，還可以如何取捨？
這讓我聯想到，今時今日，當世界風靡咖啡，中國茶被比下去，被認為是老派飲料的中國茶，要如何變得更具吸引力？我們是不是要加些珍珠、加些奶、加些糖，製成「珍珠奶茶」？或者仿照咖啡將中國茶，改為濃縮膠囊／茶粉末？如是者，這樣的中國茶，還是不是中國茶？抑或是，參考日本多年來一直堅守傳統茶道，奉為國粹，分毫不讓步的，原汁原味地保存整套茶道精神，他們同樣會利用設計美化包裝、廣告宣傳，普及地教育大眾日本傳統茶道精粹，當中跟我們不同的是：內涵上不摒棄當中任何一部分，同時利用西方設計及現今科技，支援及彌補本身局限，與時並進，推而廣之。
其實，粵劇何嘗不是我國博大精心的國粹？積累了多少年來前人表演經驗遺留下來的智慧及美學瑰寶。四功五法、妝容衣飾，曲腔演繹等，無一不經過千錘百煉，多年修正潤飾改良而走到今天。相信不是一句無法迎合現代人口味，便能棄如敝屣。
下筆寫評的今天，正是新光戲院的最後一夜（2025年3月3日），這個經歷半世紀的民間劇場，是一個不可複雜的歷史性粵劇表演場地，承載著無數觀眾對粵劇的熱愛與回憶。我想說的是，新聞發布消息至今，有多少人抱著遺憾與不捨的心情，前往新光戲院打卡留影。誰說粵劇不合潮流？其實粵劇所缺的，會不會是我們對傳統的堅持、守護與愛惜？
P.S. 有關座談會中，以油畫與抽象畫作為比喻
在座談會中，有觀眾提到粵劇與話劇的創作，就猶如油畫與抽象畫。如果將抽象畫的手法去畫油畫，這樣的油畫還是油畫嗎？或應該視之為全新的藝術派別？進一步反思，如果學習油畫的人數眾多，更受歡迎，學習抽象畫的人較少，為了推廣抽象畫，我們是否應該使用油畫畫法來畫抽象畫？這樣的做法是否真的能夠有效地傳承抽象畫的精髓？會是互為養分，還是兩頭皆空？
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