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聽巴赫劇場（Bach im Theater）《聖約翰受難曲》（St. John Passion，BWV245），演出由賈智納（Wolfgang Katschner）指揮聲蜚合唱節及聲樂小組，還有柏林魯特文藝復興樂團，趙伯承和林俊浩負責概念兼聯合導演，林俊浩及林薇薇聯合編舞。
巴赫寫了數首受難曲，現存的就只有《馬太受難曲》（St. Matthew Passion，梵志登任內指揮香港管弦樂團演出了兩次）和《約翰受難曲》。受難曲早在中世紀時已有，用素歌唱出，後來漸漸複雜化，不同人物的說話，由不同歌手來唱。十六世紀時基督新教開始興起，馬丁路德的朋友Johann Walter創作了德語受難曲的原型，十七世紀時Heinrich Schütz也有創作受難曲，但要到十八世紀的巴赫，受難曲的藝術表現力才達到前所未有的巔峰。在當代，Penderecki、Arvo Pärt、John Adams等重要作曲家也有新嘗試。
巴赫劇場《聖約翰受難曲》，為觀眾帶來一次比較獨特的觀賞體驗，我選擇「觀眾」一詞而不是「聽眾」，因為這個演出多少是被視覺主導了。
首先我們要問《約翰受難曲》是一首怎樣的作品呢？翻閱Markus Rathey的Bach’s Major Vocal Works: Music, Drama, Liturgy（2016，Yale University Press）一書，他描述了《約翰受難曲》的崇拜儀式背景（Liturgical Contexts），在巴赫的時代，受難曲的演出前有唱聖詩環節，第一部分完畢之後有唱聖詩和講道，之後才是受難曲第二部分，第二部分完畢之後有經文歌、祈禱、讀經和唱聖詩。
對於現代人來說，《約翰受難曲》往往不是在教會崇拜的背景下聆聽，而是在音樂廳，或者個人作音樂欣賞。這帶來作品是音樂藝術體驗，或個人的宗教反思。巴赫劇場《聖約翰受難曲》從教會處境及音樂廳處境，帶到劇場處境。這又帶來嶄新的可能，打破了欣賞的習慣，任何新的嘗試和實驗，總是有利也有弊。我個人認為巴赫的音樂多少是邊緣了，甚至被犧牲了，但如果演出本身，令我們對於巴赫的《約翰受難曲》有深一層的理解，這也未嘗不好。
《聖約翰受難曲》現場照
（©Eric Hong＠Moon 9，由康樂及文化事務署提供）
音樂一開始時，我的感覺並不好受，音樂既快又亂，一片模糊，聽得不太清楚，樂團坐在舞台較深的位置，聲音傳達明顯不足夠。巴赫劇場《聖約翰受難曲》在合唱團的安排上比較特別，三分之一的合唱團成員一共十二人，自立為一個小組，他們扮演了旁觀者或陪審團的角色；而另外三分之二的合唱團約二十人，當然是大組，有時加入演出與演唱。
在大部分的《聖約翰受難曲》演出中，耶穌基督的角色通常由一位男低音演唱，但當晚的演出竟改由一位高男高音（Countertenor）演唱，我個人就不太習慣，但製作人的選取可能也有藝術的考慮，就是希望突出耶穌的身分和聲音，而彼拉多就一如一般演出，由男低音演唱。男高音擔任吃重的福音使者一角，且兼任彼得，他的角色相當關鍵，男高音既要唱又要演，尤其值得鼓掌示意。
巴赫劇場《聖約翰受難曲》當然是以巴赫的《約翰受難曲》為基本框架，刻劃了福音書中耶穌基督的故事，從被出賣與逮捕到審判，然後是被釘十字架到埋葬。
當晚的演出運用了許多視覺元素，燈光、舞蹈、戲劇演出，樣樣不缺少，舞台上的空間用盡，甚至要佔用觀眾席第一排。作為觀眾，一時間難免會感到審美疲勞，音樂又有時旁落為配樂，演出也相當戲劇化，務求將上述的福音故事，有感染力地表達出來，且嘗試被當代人欣賞和了解。
《聖約翰受難曲》現場照
（©Eric Hong＠Moon 9，由康樂及文化事務署提供）
我個人欣賞巴赫劇場《聖約翰受難曲》，可以視之為一次創造性轉化，尤其是香港的藝術創作者（趙伯承和林俊浩），嘗試去與巴赫的經典作品對話，加入新的表演角度，令人耳目一新。但我比較不滿足的是，當創作人嘗試去創新的時候，一些原本很重要的東西，可能會隨之而失色，柏林魯特文藝復興樂團的音樂演出，就是最大的輸家。
除此之外，一些演出會追求Minimal（極簡），這是藝術的選取，而巴赫劇場的演出，則是追求Maximal（極繁），將所有空間填充，用盡所有空間，跨越音樂、舞蹈、戲劇，不斷表現，為觀眾提供大量的藝術刺激，這是否最好的選擇呢？藝術媒介的共融結合，當然不是一蹴而就。
無論如何，我認同新的嘗試，新的轉化，以及平衡的智慧。
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