作為參與的素人我有過短暫享受的時刻，而我相信身旁的素人比我更投入，或許因為一直從事劇場工作，我對舞台並不陌生。對那些舞台經驗較少的素人，能倚賴錄音指示在短時間內由零開始起舞，到完成《第一步》演出，實屬不易。藝術家利用科技「製造機會讓觀眾在舞台上踏出第一步，再次體會冒險的滋味。」（註）耳機的一大特點是私密感強，讓素人能集中精神聆聽，其表現亦更為大膽。完成演出後的各位素人，眼神流露出喜悅與成功感，宛如經歷一回療癒之旅。以參與式藝術的角度，《第一步》成功誘發素人的自信及建立群體動力（group dynamics）。可惜尷尬的地方在於作品並非單純的參與式藝術，更是表演藝術的作品；宣傳上稱為「編舞新形態」，則言之尚早。
編舞指示內容有幾種：用動作回答錄音問題如站立或坐下；直接指令如伸手、走到台前排成一行；想像力練習如幻想身體的痛點，並由此拉鬆及打開身體；以及提示大家與燈光或與舞者互動等。中段大夥短暫地跟隨專業舞者的動作，儼如在對戰。或許因時間太短，每種指示雖簡單易明，卻點到即止：在編舞的角度，指示內容可以在速度、密度、維度及質感遞進；或者藉指示的交錯及結合，令參加者發掘更多的可能等等。可惜我作為參與者時感受不深，我即興的動作跟指令一樣，點到即止。而當我作為觀眾欣賞時，比較像是欣賞一班人的隨心即興舞動，唯一分別是由耳機發號司令去代替了現場的編舞。
《第一步》（攝影：Luster Angle Limited，照片由香港藝術節提供）
以素人為創作素材，藝術家為何將他們第一次上台的隨心即興舞動，甚至失敗搬上舞台？為展現素人當下真實反應的美學的話，似乎力度不足。Bishop在《Artificial Hells》一書指出：「參與式藝術要求我們以新角度去分析作品，而不再以視覺先行，雖然形式終究是傳遞意義的橋樑」，《第一步》似乎忽略了為觀眾建構意義的橋樑：台上素人的動作其實很多元化，但整體演出結構沒有給予這種多元更寬大的想像空間。大部分時間只有充滿宗教感的音樂、燈光轉變及素人的舞動；整體燈光也偏暗，有時候很難觀察素人的動作。作品結構簡單，素人們進行一個又一個即興練習，舞台上所用的符號也不多。是給予觀眾解讀空間或是藝術家還未釐清？而唯一的導引：文字，中英文版本的文字竟有不同。筆者觀賞了中文及英文版本，兩版本的開首及結尾只有少量的文字去引導觀眾：英文版內容較日常，向素人提問有關追巴士等生活情境；但中文版卻更多關注素人對舞蹈認識及動作的提問，傾向探討舞蹈的本質。兩版本的分歧究竟是故意還是無心？文字對觀眾的解讀有多大幫助？
《第一步》（攝影：Luster Angle Limited，照片由香港藝術節提供）
翻查素人參與的作品，可追溯至1950-70年代的情境主義國際；參與式藝術的出現正是對崇尚奇觀的消費模式的對抗。若置放於整個香港藝術節的框架下檢視，《第一步》邀請付費的觀眾成為鎂光燈下的素人舞者，連奇觀也要一併生產及體驗，不正是對藝術節的觀眾最大的挑戰？我觀看的是一個消費的行動本身！在表演藝術史的角度及概念上，這的確是很政治的提問。當然這只是我的個人解讀而已，嘗試將素人的存在合理化，絕非藝術家的原意。素人參與的經歷及感受是創作者的藝術追求的話，那觀眾的存在是完整這個體驗的必要條件；但作為觀眾，觀看《第一步》素人的表演似乎還未找到必要的理由。
（註）Adam Wright，《第一步》場刊，頁15。
（文章於《舞蹈手札》同步刊出）
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