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《狂人日記》剛好寫於 100 年前，這作品被喻為第一篇白話小說，其語言形式是當時的突破。魯迅借狂人的口，批評中國封建禮教的弊處，道出人吃人的瘋狂及對未來的寄望。百年後的今日，究竟當代華人社會有否如狂人所預言，臨崖勒馬拯救未曾吃人的孩子；還是繼續吃人的習性，為「四千年喫人履歷」再增添 100 年的經驗？於 2018 年重讀「狂人日記」，著實別具意義。導演黃俊達為今年新視野藝術節「微藝進行中」帶來他的《狂人（不規則版）》，選材獨到，可惜未能好好借題發揮。
黃俊達似乎有意繼續從服裝的設計帶動主題的推進，還記得兩年前的舞蹈作品「輕飄飄」，舞者所穿的服裝不單不規則，有些比例更跟人體不成正比，需要兩位舞者結合起來才能穿上。服裝設計賦予角色強烈的性格及存在感，同時也為舞者／演員帶來身體上的挑戰。今回，他與時裝設計師黃樂敏及范進鵬合作，更著力於建構服裝在作品中的意義。一開場，四位舞者分別身穿藍色、粉紅、黑與黃綠色毛大衣，綣曲在 4 個角落，如昆蟲般蠕動。站起來後繼續以毛大衣包裹頭部及身體，只露出雙腿，儼如一顆大磨菇在台上走動，十分怪異。脫去毛大衣後，裏面所穿的是五彩閃片西裝外套及短褲，華美的外型，可惜行徑卻非常殘忍。最後出場的狂人，只有他身穿半透明白色如塑膠圍裙般的衣服，身上沾血，更要奉上載血的酒杯供他人品嚐。所謂的正常人只是金玉其外，敗絮其中；狂人被指罵為瘋子，身上留下狂人印記（「Madman」被寫在塑膠衣上）卻坦盪盪毫無掩飾，或許是導演及設計師對當下社會的感嘆。
作品亦類似日記體，段落式的呈現人吃人的現象。例如已擁有閃爍服裝的角色還要互相欺騙，希望得到對方的褲子；兩人同時強迫另一人要指鹿為馬，混淆白色的日記本子為黑色，若不服從便使用電擊酷刑等。直接抽取《狂人日記》內容的並不多，角色有提及過其大哥及害怕自己也有份吃掉親妹，這應該來自《狂人日記》第 11 段。趙貴翁這位擁抱封建的人物，也出現在對白中。筆者較為欣賞的，是最後一段的說唱：幾位演員大叫呼籲大家要吃素，一邊唱一邊跳帶動了氣氛。可惜最後竟然喝狂人奉上的人血，他們口說一套，做就另一套。若在魯迅的年代，大家還能理直氣壯的用「饅頭蘸血舐」希望把病醫好；如今我們則用冠冕堂皇借口包裝，實則茹毛飲血。進步了的並非我們的思想，而是殺人吃人的技巧與手段。
這次不規則版以段落式呈現，對應了小說的日記體，每段之間的轉接尚且流暢。作品中每段故事雖然短，但內容亦不少，或是導演期望較流動的角色，故演員不需要設計身體動作及聲線去確立，但交錯地扮演著不同角色，會有混亂的情況出現，削弱對每個片段的理解。對於《狂人日記》的想像，則略為狹窄，重覆呈現人吃人的場面亦只以比喻形式表達。作品的後段略有延伸，例如素食的這一段與今日生活較為接近。當代的狂人 —— 那些清醒地生活、看盡世間腥風血雨的望月者，所面對的「正常生活」又是怎樣？魯迅借狂人之口直擊封建禮教的害人之處，清脆而利落，那現代化的社會又是甚麼在推動著人吃人的風氣？作品暫時停留在表達社會現象的層面，是創作團體對世界的觀察及不滿，可惜表現方式略為太過隱晦及無力。
綠葉劇團以肢體訓練著稱，演員靈活地運用身體去呈現每個場景，可惜風格還未清晰；導演應用身體的哲學尚待發掘。筆者早前看畢希臘導演 Theodoros Terzopoulos 在台北上演的《葉瑪》，雖然不認同其所建構的女性形象，但導演以極大運動量的身體與呼吸訓練，將演員狀態推到極端來表達劇本的瘋狂與愛慾，十分出色。如何走出光呈現表象，而真正利用演員的文化身體在劇場裡，是一大難題。是次演出由來自世界各地的演員參與，非常難得，而每個身體所承載的文化，身體裡面的狂人及所面對的環境，其實也可以是創作的切入點。筆者樂見未來綠葉劇團能繼續深化，及形成更有系統的身體應用哲學。
（原載於2018年12月4日《*CUP》）
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