人的肉身因受壓迫、詛咒而變形為不少神話、故事的母題。當宗教不再向受詛咒者許諾救贖，而施之於被害者的暴力循環不息，孤獨與創傷反而可能成為了連接個體的契機。古老的故事大多以二元對立的敘事結構，建造一個善惡相爭、邪不能勝正的世界。芭蕾經典《天鵝湖》與愛爾蘭神話《李爾的孩子們》皆以少女受詛咒化成天鵝、等待被宗教、真愛救贖為主題。舞宅之人《癲鵝湖》解構了前文本二元對立的敘事結構，並借《天鵝湖》及《李爾的孩子們》的敘事框架，關懷當代社會議題與弱勢社群的生存困境。肉身的變形不單為人體的獸化，更指向加諸於心靈與身體的枷鎖。此作將肉身變形的主題與宗教論述、性別議題及疾病相連，並以環環相扣、相互對照的服裝符碼及場景設計，顛覆了前文本的主題，使之成為訴說當代議題的載體。
以宗教為名的詛咒
《癲鵝湖》最具顛覆性之處在於其以宗教論述，改造了前文本中受詛咒的肉體形態與處境，使之與當下的社會事件連結。李爾的孩子們由受咒開始，已預知只要等待宗教的聖光與聖人，便能得到救贖。此作的聖人從作品開初已降臨，並成為了下咒者。有別於前文本將咒語神秘化，此作以宗教論述建構了一套壓迫受害者的話語，宗教指向的並非救贖而是暴力。少女Finola被聖人性騷擾，其三名姐妹目擊了事件。聖人為掩飾過錯，反而詛咒少女們，一旦她們透露事件，便會永生化成動物。編舞在舞作中安排了大量地板動作的場景，反覆揭示暴力與權力對肉體造成的傷痛。聖人在舞作的開場以模仿羊的形態出現，其被三名男子按在地上施以暴力。聖人以獸化身體所承受的痛楚不過是少女們苦難的預演。Finola被聖人按在地上強吻的場景對應舞作開初人對獸行使的暴力。暴力從一具肉體循環到另一具肉體上，成為了深入血肉的詛咒。其中一場天鵝的群舞為四個女舞者背負翅膀，在地上如缺水的魚一樣掙扎、抽搐。大幅度且重複出現的地板動作再現了暴力場景以及受害人的痛苦。
詛咒與暴力源於權力的不平等，被性騷擾的女性身體被詛咒為不潔的存在。所謂的身體獸化，既是身體被迫害以後的創傷形態，也為一種委曲求存的手段。前文本以浪漫色彩淡化了作用於人體的暴力與壓迫。少女即使被獸化，仍保有修長，白哲的軀殼，且能言說、舞動。此作的「天鵝」不但被奪去了語言能力，更因負戴翅膀，只能在枷鎖限制下舞動。少女的集體失語源於宗教醜聞，聖者的話語不導人向善，反而以善之名向受害者下噤聲之咒。而翅膀指向的不單為天鵝的羽翼，更具有宗教的象徵意義──天使的翅膀。一對無法拍動的翅膀並不能使少女飛翔，反而成為加諸於肉身的枷鎖。此作顛覆了前文本的善惡元素，並透過重寫宗教論述與身體救贖的關係，關顧受宗教之名壓迫的弱者。
以孤獨、創傷解咒
除了顛覆宗教在前文本中的救贖功能外，此作亦消解了前文本浪漫的愛情神話，並將當代邊緣社群的聲音引入作品中，使作品成為受壓迫者連結的空間。在《癲鵝湖》裡，聖人成為了施暴者，而王子亦不復存在，被置換成抑鬱病患，宗教救贖與真愛的許諾因而落空。童話的詛咒體現在肉身的變形，而現代的情緒病與詛咒一樣作用於肉身，只是前者形之外，後者為心靈的枷鎖。前文本中王子對公主的一見鍾情乃為見色起意，強者對弱者的拯救與理解建立在形體的吸引力之上。導演刻意奪去了少女與男子的語言能力，使之只能用肢體建立連繫。二人初見的場景安排極具宗教色彩，負戴翅膀的少女Finola如天使般從高處而下，阻止了意圖自殺的男子Jimmy。漫長的等待不一定迎來宗教的教贖，反倒是人與人的相遇與理解能創造出如宗教所描繪的愛與拯救。在二人舞動前，男舞者替女舞者卸下了背上的翅膀。擺脫翅膀的枷鎖象徵著短暫地解除詛咒。二人初見的一場雙人舞，以大量身體下墜以及互相支撐承接的動作主導，舞蹈成為了個體解咒與言說的手段。二人起初亦步亦趨，時而靠近時而閃躲。當二人靠近以後，其動作以頸項為勾纏點。男舞者將女舞者向內拉近的同時，女舞者身體向下沉，倚在男舞者懷中。雙方以相擁之姿下墜，然後重新向上站立。下墜與上升為二人動作的核心，展現了二人的處境──被宗教醜聞與情緒病的枷鎖壓下，又因他者的扶持、理解而得到依靠。個體與個體的創傷與難言之痛不一定導向共同的毀滅，反而是相互理解、建立連繫的契機。此作刻意打破浪漫的敘事程式，使受壓迫者得以以自身的傷痛觀照他者，建立聯繫。
《癲鵝湖》顛覆了舊有童話、傳說的敘事元素及結構。前文本的浪漫化色彩被褪去，取而代之的是邊緣的聲音與當代的社會議題。米高・基謹杜蘭（Michael Keegan-Dolan）在《天鵝湖》與本土神話《李爾的孩子們》的敘事框架中，重構了一個以孤獨者、傷痛者治癒創傷的當代故事。當宗教的救贖與真愛並不如期而至，背負身心枷鎖的個體仍能通過互相理解走出詛咒。
新視野藝術節2018：舞宅之人《癲鵝湖》
觀賞場次：2018年11月16日，晚上8時，葵青劇院演藝廳
照片提供：藝術節辦事處
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