當人把虛擬世界的事件視為真正的罪惡，那科技就接近了信仰。一如《美國眾神》
（American Gods）所描述的新神，科技成為一種神話性崇拜，一方面來自對無限可能性的憧憬與想像，另一方面卻是對未知效果的恐懼，一敬一畏就成了近未來的一種新信仰。把這種信仰帶到一個新的想像境界，往往是獨立平台的計劃；而產出最神秘而黑暗的恐懼，則是英國劇集《黑鏡》（Black Mirror）中一個又一個寓言故事。今次《禁式極樂園》在舞台上帶來另一個當代神話，其設定的跨度相對宏大：以虛擬遊戲世界「The Nether」中對兒童色情業務的追查，討論人進入擬真世界內的道德問題，主題上跟另一部近未來劇集《西部世界》（Westworld）
相類似，但引申出對人性與變態，身心同一性，愛與罪，真與假，戀童癖等問題的廣泛探討，同時保持劇本的整體連貫性，令劇本實至名歸地得到作家年度大獎與原創劇本獎。
《黑鏡》之所以令人恐懼，因為設定與現實相當貼近，一丁點科技的進化即可引來大型的災難或悲劇，同時當中角色經歷著種種困境和絕望，引起觀眾哀憐之心，卻因為缺少悲劇英雄的犠牲，令恐懼與憐憫失去亞里士多德式的結合作用，無法帶來心靈淨化，只有在黑色迷霧中的無助。帶著相類的模式，《禁式極樂園》編劇Jennifer Haley想突顯的，是靈與肉／情與慾如何糾纏不清：擬真世界因不涉及物質及不可逆轉的結果，成為無代價地滿足慾望的地方，當慾望的黑暗面無節制地滿足，尤如電玩世界中的殺人虐待與戀童，是否依然保持無罪？當角色以虛假作為後盾時，卻面對情愛的真與不可扭轉，現實與擬真世界的交錯關係就不能再退避，只能在近未來的科技與人性之間的困境，承受肉與慾兩種絕望，無法面對人亦無法以犠牲解決困局，這從最後一幕超時空的對話中完全呈現出來。
故此，劇本本身實在無可挑剔，但要實現這個劇本絕不容易。首先，現實與虛擬世界在劇中交替出現，要在單一舞台上穿梭兩者之間，挑戰在於如何表現兩者不同之餘卻又呈現出聯繫。本劇的處理相當簡潔，現實的場景只有一個審問室，放在台前左右兩個角色，平面地處理，加上冷光營造殘酷的現實世界；虛擬世界以一個傾斜的四方體作為敞開的房子，配合投影上去的英式牆壁，虛幻與古雅的格調共治一室。在平面與立體、冷光與溫色、筆直的鐵桌與扭曲的木板、空洞的噪音與黑膠唱機的古典樂，以及角色身穿黑灰簡樸與華麗英倫風西服的對比下，現實與擬真世界相當鮮明地在同一舞台共處起來。但由於舞台佈景缺乏轉變，錄像投射只如牆紙裝飾，未能轉化舞台意象；在其宣傳中突出的科技和VR元素亦不顯著，演出至中段，擬真世界帶給觀眾的想像空間仍然停留在起始的時間，難以在故事之中有所推進，結果後段的情節變化，重任還完全擔在演員身上。
基於角色的真假，男女與老幼的內外並不一致，演繹上十分豐富。尤其是在擬真世界裏保持戒心的陳瑋聰，在遲疑與對女童不可抗拒的情感中掙扎，其演繹甚為細膩；而蔡運華作為其真身，亦表現出正義感與愛的內在矛盾。然而，現實世界的真身與擬真世界的角色兩者之間聯繫甚少，只透過劇情交代線索，以及一幕真身戴上VR後，由虛擬角色接著對話的場面。這可能是因為，角色之間的關係需要埋藏至後段作為謎底，但謎底解開後卻難以在感覺上連繫兩者，以至最後劇場的表現力小於劇本文字的震撼。另一文本的震撼是來自暴力的砍殺，但本劇表現得相當含蓄，亦無足夠的舞台效果給予想像空間，單靠演員表達出暴力的無害，因而失去最黑暗的暴力感覺，令整劇側重在戀童的道德問題上。最後，當戀童轉變為同性愛時，兩位年長而充滿男性魅力的演員，實在難以表現那份去除身份後不可言喻的愛情，令最後一幕的無奈顯得冷漠而虛假。
當觀眾對近未來充滿電影感的預期後，要在舞台上呈現，挑戰甚巨大，尤其當舞台的藝術取向變成科技化與錄像，就與銀幕中的特效表現正面衝突，在影視作品斥資天價之事實下，實必敗無疑。但會否有其他更虛幻抽象，更空洞恐懼，又或是更帶科技宗教性的藝術取向可以選擇？甚至透過數碼科技，打破觀眾單向觀影／劇的新觀看方式？以科技令舞台表演有其不能被銀幕取代的重要性，這個近未來我相當期待。
（原載於2017年11月《三角志》）
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